Le monde alévi
Publié le 09-12-2024
Le 13 septembre dernier, le Conseil municipal de la ville métropolitaine d'Istanbul, sorte de parlement qui réunit les représentants des 60 districts municipaux de la mégalopole turque, a décidé de reconnaître officiellement le « cemevi " comme lieux de culte à tous égards et de les confier à la direction des Relations avec les Institutions et les Communautés religieuses, élargissant ainsi le champ des responsabilités de cette dernière. Un cemevi est le lieu de prière (alternative aux mosquées classiques) des Alévis : un groupe religieux à l'origine controversée, qui trouve probablement ses racines au XIIIe siècle.
Au sein de l'islam majoritairement sunnite de Turquie, les Alévis représentent un islam d'inspiration chiite qui sanctifie Ali, cousin et gendre de Mahomet, et ses descendants. Comme les musulmans chiites, les Alévis croient que les douze imams sont les seuls représentants de l’Islam, rejetant la légitimité des califats omeyyades, abbassides et même ottomans qui ont suivi dans la succession prophétique. Les Alévis constituent certainement le deuxième groupe religieux de Turquie, peut-être 20% de la population de l'ensemble du pays, une tranche électorale extrêmement importante et non négligeable, souvent séduite et abandonnée lors des tours électoraux. Celui d'Imamoğlu, maire de la grande agglomération urbaine, est évidemment un geste à valeur politique qui dépasse le cadre de l'administration municipale. Ce n'est pas un hasard si le Parti de la justice et du développement (AKP) au pouvoir s'est opposé à la décision du conseil municipal, arguant qu'elle allait au-delà de ses responsabilités et qu'elle impliquait une dimension constitutionnelle et donc nationale. En réalité, même l’univers varié des Alévis n’agit pas de manière unie sur cette question complexe. Les chapitres de l’histoire qui racontent la relation problématique entre les Alévis et le pouvoir turc sont dominés par l’hostilité et les premiers se sentent souvent comme une minorité indésirable, voire persécutée. Mais le problème est aujourd’hui plus culturel que religieux. La grande majorité des Alévis mènent une vie laïque et considèrent l’alévisme avant tout comme une appartenance culturelle, mais cela ne les sauve pas de la stigmatisation religieuse.
À plusieurs reprises, le président turc lui-même a promis la création d'une nouvelle institution au sein du ministère de la Culture, la "présidence de la culture alévie Bektashi et Cemevis", chargée de la construction de nouvelles salles de culte, de l'entretien des installations éducatives et activités religieuses et promotion des études alévies dans les universités et autres instituts de recherche. On soupçonne cependant qu’il s’agit de manœuvres visant à mieux contrôler les expressions de l’alévisme, alors que les alévis demandent avant tout à être reconnus comme des citoyens à part entière, avec leur propre conception de l’islam. Depuis les années 1960, la Turquie a connu des pages tragiques où cette communauté a été victime de violentes attaques : à Çorum, Malatya, Maras, Gazi, jusqu'à la tragédie de Sivas en 1993 où, dans un comble de haine et de folie, certains des hommes ont incendié un hôtel qui accueillait des musiciens et des chanteurs désireux de célébrer Pir Sultan Abdal, un saint et poète très vénéré dans la tradition alévie. Trente-sept personnes ont été brûlées vives. Ce sont des blessures qui restent ouvertes et alimentent la suspicion, également à l’égard des prétendues ouvertures politiques à caractère électoral et instrumental. C'est également pour cette raison que l'initiative de la Ville Métropolitaine d'Istanbul représente une approche différente : une ouverture programmatique qui s'accompagne d'une attention renouvelée également pour les expressions de cultes non islamiques, dans le but d'une citoyenneté plus inclusive, digne de la ville. à vocation universelle située sur deux continents et en contraste ouvert avec un discours politique polarisant.
Claudio Monge
NP octobre 2024