Le pardon perce et donne Le pardon perce et donne un nouveau look

Chaque fois qu'une nouvelle année commence, nous chérissons l'espoir que l'avenir sera meilleur que le passé. Jamais comme aujourd'hui nous n'avons besoin d'espoir pour affronter le présent et ce qui va arriver

L'espoir n'est pas une illusion, c'est une authentique opportunité pour un nouveau look. Un regard qui part du pardon, ouvrant une brèche dans le ressentiment, dans le désir de vengeance envers ceux qui nous ont fait du mal et, parfois, nous ont presque tout pris.

Il y a des exemples qui montrent que c'est possible.

C'est l'expérience d'Elvira Mujcic, écrivain italo-bosniaque. Frappée dans les affections familiales lors du massacre de Srebrenica, elle réfléchit à comment construire sa vie sans être immobilisée par le passé.

C'est la leçon, jamais assez comprise, de l'histoire.

Renato Bonomo et Gianni Oliva nous rappellent sa valeur civile, qui peut reconstruire les relations d'un tissu social déchiré par la reconnaissance et le dépassement de mémoires opposées.

Une troisième réflexion vient du frère MichaelDavide Semeraro, prieur de l'abbaye bénédictine de Novalesa. Avec lui nous retrouvons la force du pardon et de la réconciliation, qui nous permettent de retrouver chez l'autre le visage du frère et non plus celui de l'ennemi.

 

La douleur ne gagne pas

Le témoignage de l'écrivain Elvira Mujcic, une petite fille dans la guerre de Bosnie

Il y a peu d'endroits au monde pour définir l'abîme. Srebrenica, en Bosnie, en fait partie. Une étendue infinie de pierres tombales blanches. Tous les hommes et les garçons. La même date de décès : juillet 1995. Les coordonnées du premier génocide en Europe après la Seconde Guerre mondiale. Plus de 8 000 musulmans de Bosnie victimes de la direction de l'armée et des gangs paramilitaires serbes de Bosnie. Les victimes séparées de leurs familles, emmenées dans des endroits isolés, fusillées, puis enterrées dans des fosses communes de fortune. Après presque 30 ans, de nombreux corps n'ont toujours pas été retrouvés. Derrière les chiffres, l'histoire de gens comme nous, de vies effacées et d'autres vies suspendues, celles de membres de la famille, de ceux qui aujourd'hui n'ont que des souvenirs et souvent même pas une tombe pour pleurer. La guerre c'est aussi cela. L'écrivain Elvira Mujcic a aujourd'hui 42 ans. A l'époque elle était une petite fille. « Nous sommes partis quelques jours avant le siège avec ma mère et mes frères - dit-elle tandis que mon père, mon oncle et les autres hommes de ma famille sont restés. Il leur était impossible de quitter le pays, entourés partout par des groupes paramilitaires. Ils ont disparu dans les airs comme tant d'autres». Pour Elvira, sa mère et ses frères, le début d'une nouvelle vie en Italie en tant que réfugiés, accueillis dans une petite ville du Val Camonica. Aujourd'hui, cette histoire reste à l'intérieur. Impossible de l'oublier.

Malgré tout, elle dit aujourd'hui qu'elle ne veut pas rester coincée dans le rôle de victime et de prisonnière de cette tragédie, car ce serait perdre de vue l'avenir. Qu'est-ce que ça veut dire?

Le témoignage est fondamental, mais il ne peut pas se faire éternellement car le risque est de ne pas permettre à l'expérience vécue de se transformer en mémoire. Si cela ne se produit pas, vous restez enfermé dans une sorte de cage et vous ne pouvez en aucun cas vous éloigner. L'écriture m'a beaucoup aidé car elle permet une élaboration du passé en quelque chose de nouveau. J'aime rappeler la phrase d'un beau roman de Christa Wolff, Les rayons de l'enfance, où il est dit que le passé n'est jamais mort, il n'est jamais passé, car la mémoire nous permet de le faire grandir et aussi de le transformer. Cette tâche est beaucoup plus complexe que le simple témoignage. Une expérience comme celle que j'ai vécue peut vous faire sombrer et vous faire perdre de vue tout avenir. La bonne chose, cependant, est d'en faire une opportunité pour vous et pour les autres d'entrer en relation et de ne pas tomber dans la rhétorique.

Sur un chemin comme celui-ci, comment gérez-vous la douleur ?

Peut-être avons-nous une image trompeuse de faire la paix avec la douleur. Je dis cela parce que peut-être on ne fait jamais vraiment la paix avec les expériences vécues, on ne répare jamais complètement ce qui est interrompu, brisé. Dans mon expérience personnelle, je pense à mon enfance. Certaines choses ne reviendront jamais : ma maison, mon monde, tout ce que j'ai perdu. C'est une certitude. La douleur ne l'efface pas.

Que peut-on faire alors ?

Il faut être conscient que la douleur change de forme, heureusement aussi d'intensité, sinon il ne serait pas possible de la continuer dans le temps. À mon avis, la paix se fait en interagissant continuellement avec les choses qui nous sont arrivées car chaque expérience vécue nous remet continuellement en question. C'est comme s'il nous présentait à chaque fois de nouvelles dimensions. C'est pourquoi je dis qu'il n'est pas possible de se réconcilier avec le passé une fois pour toutes, car les comptes ne s'additionneront jamais et parce que nous ne sommes jamais à la hauteur des choses que nous avons vécues. Les plaies sont là et il n'est pas possible de les contourner ou de les enlever. Nous ne pouvons qu'essayer de les réparer.

Comme, comment?

Je pars d'un exemple très concret lié au langage. Jusqu'à l'âge de 14 ans j'étais de langue maternelle bosniaque, puis arrivé en Italie, j'ai appris l'italien qui a été un formidable outil d'apprentissage. Parler italien rendait tout plus léger, à tel point qu'aujourd'hui quand je retourne en Bosnie dans un certain sens, j'en retrouve un autre moi-même, le gamin de 14 ans pétrifié là-bas sans jamais être devenu adulte. Un paradoxe parce qu'au contraire en Italie je suis une femme qui n'a pourtant pas eu une enfance "italienne", si je puis dire. Comment réunissez-vous ces deux personnes complètement différentes ? C'est mon engagement au quotidien, avec des chutes et des récupérations. Une méthode qui fonctionne pour tout le monde.

Dans quel sens?

C'est la vie, même si vous n'avez pas été un réfugié de guerre. Vivre, c'est traverser ses douleurs chaque jour, les porter avec soi, essayer de ne pas se faire écraser, mais savoir qu'on ne peut pas s'en débarrasser. Il est impossible de penser être complètement résolu. Quelqu'un peut prendre ces mots pour de la résignation, mais pour moi ce n'est pas comme ça. En effet, c'est le beau côté de notre expérience. Chaque étape fait partie de notre parcours de vie. Donc, je le répète, l'important n'est pas de faire le calcul mais d'essayer de rester dans la réalité pour arriver quelque part.

 En juillet 1995, plus de 8 000 musulmans de Bosnie ont été tués par les chefs de l'armée et des gangs paramilitaires serbes de Bosnie. Les victimes séparées de leurs familles, emmenées dans des endroits isolés, abattues, puis enterrées dans des fosses communes de fortune

Redazione NP

 

Souvenirs reconnus

La valeur civile de l'histoire comme opportunité de recomposer le tissu social des communautés

À l'été 2019, le district scolaire de San Francisco, l'instance élue qui décide des programmes et des activités scolaires de la ville, a décidé de retirer des murs du lycée de Washington certaines scènes des peintures murales qui, à partir des années 1930, racontent la vie des premier président des États-Unis. Selon le district, ces peintures murales ont dû être supprimées car elles représentent le fait que Washington était un propriétaire d'esclaves et un ennemi des Indiens. Le 24 juin 2021 à Barranquilla, en Colombie, la statue de Christophe Colomb est abattue avec des cordes : sa tête est alors portée en triomphe dans les rues de la ville. Colombo est une cible plutôt populaire : ces dernières années, aux États-Unis et dans de nombreux États d'Amérique latine, il y a eu de nombreuses destructions de ses statues avec la motivation qu'il n'est pas possible de célébrer l'initiateur du génocide des peuples indigènes américains. Ces exemples de « culture de l'annulation » cachent une intention révisionniste qui a pour objet une réinterprétation radicale de l'histoire. Presque une envie de purifier le passé de ses erreurs et éléments négatifs pour générer une nouvelle humanité. Intention apparemment louable, mais extrêmement dangereuse et décidément inhumaine.

Peut-être vaut-il la peine de prendre du recul et de se poser une question basique, presque banale : pourquoi l'histoire aujourd'hui ? Pourquoi au milieu de tant de révisionnismes et de dénégations (de la shoah, en passant par le Covid et les vaccins, jusqu'aux résultats électoraux comme dans l'affaire Trump), a-t-on besoin de l'histoire ? Et de quelle histoire avons-nous besoin ?

Tous les régimes politiques (même démocratiques) et les mouvements d'opinion font un usage politique de l'histoire, visant à légitimer leur position de pouvoir. Soyons clairs : tous les systèmes politiques « utilisent » plus ou moins l'histoire. C'est arrivé avec le fascisme et son recours à l'Empire romain, c'est arrivé aussi dans le royaume d'Italie qui a voulu présenter le Risorgimento linéaire et sans contradictions, c'est arrivé aujourd'hui dans la Russie de Poutine et dans l'Ukraine de Zelensky. Dans quelle mesure cette attitude est-elle légitime ? Quand est-ce de la propagande ? De quels outils disposons-nous pour empêcher que l'histoire ne devienne un simple instrument de lutte politique, un rempart idéologique à opposer à nos adversaires ? Dans notre cas, il est donc central d'enquêter sur la relation entre démocratie et histoire : le fait que nous ayons tous le droit d'exprimer notre opinion ne signifie pas que toutes les opinions sont fondées et adéquates. L'histoire a peut-être été la première discipline qui a dû affronter systématiquement le déni systémique et le révisionnisme et a dû développer des anticorps pour pouvoir combattre ces dérives pseudo-historiques qui envahissent désormais divers domaines de notre vie.

En particulier, la barrière décisive à toute dérive relativiste-négationniste est de rappeler que l'histoire est une discipline « scientifique ». Évidemment pas au sens des sciences naturelles. Contrairement à celles qui produisent des prédictions, l'histoire est sujette à interprétation car elle concerne l'homme, ses actions et ses pensées. Mais les interprétations doivent être conduites avec des critères et doivent s'appuyer sur des reconstructions factuelles et des analyses documentaires rigoureuses, selon des procédures et des méthodologies partagées par la communauté scientifique. Interpréter ne signifie pas arbitraire, cela ne signifie pas accepter n'importe quelle déclaration ! La comparaison entre les interprétations fondées sur l'histoire est le sens de la narration historiographique.

Ces considérations permettent ensuite de clarifier la distinction entre histoire et mémoire (ne la tenons jamais pour acquise). Si les mémoires individuelles et collectives sont par nature clivantes (fascistes/antifascistes, bosniaques/serbes/croates dans l'ex-Yougoslavie), seule une approche scientifique de l'histoire peut fédérer : « Si la mémoire est un lieu de pouvoir, si elle autorise la conscience manipulations ou ignorance, si elle obéit à des intérêts individuels ou collectifs, l'histoire, comme toutes les sciences, a la vérité pour norme » (Le Goff, Histoire). La valeur civile de l'histoire réside précisément en cela : reconnaître la valeur des différentes mémoires, mais en même temps permettre à une société de surmonter la fragmentation, l'unilatéralité des points de vue, l'opposition à travers des compréhensions historiques articulées et libres d'intérêts partisans.

Chaque époque est appelée à réécrire l'histoire, même la nôtre. Le dialogue avec le passé doit rester vivant et continu, chaque génération est appelée à donner du sens et à s'approprier les événements passés car elle est poussée par les besoins du présent à s'interroger sur ce qui s'est passé pour pouvoir s'orienter dans l'avenir. Pas une simple reproposition de ce qui était, mais un effort créatif conscient, prudent et responsable. Parce que chaque histoire est toujours – comme Croce nous l'a rappelé – une histoire contemporaine.

« Si la mémoire est un lieu de pouvoir, si elle autorise des manipulations conscientes ou inconscientes, si elle obéit à des intérêts individuels ou collectifs, l'histoire, comme toutes les sciences, a la vérité pour norme »(Jacques Le Goff, Histoire)

Renato Bonomo

 

De mémoire, un patrimoine commun

Le 13 juillet 2020, SERGIO MATTARELLA et BORUT PAHOR (Président de la République de Slovénie) ont déposé une gerbe de fleurs au monument aux morts slovène à la plaque de fer recouvrant l'entrée de la Basovizza foiba photo Présidence de la république

La mémoire partagée est un peu délicate à mettre en œuvre, car chacun a sa propre mémoire. Ce à quoi il faut arriver, c'est à la mémoire reconnue : « J'ai ma mémoire mais je reconnais aussi les droits de ta mémoire ». Je rappelle, en ce qui concerne les relations avec l'ex-Yougoslavie, qu'il y a eu récemment un geste significatif, lorsque l'année dernière le président de la République Sergio Mattarella et Borut Pahor, président de la République slovène, se sont rendus ensemble à la Basovizza foiba, qui dans certains façon est le symbole de la violence du régime de Tito contre les Italiens et ensuite ils sont allés sur une plaque commémorant quatre jeunes antifascistes slovènes condamnés à mort et exécutés en 1930. Et qui sont donc le symbole de la violence que l'Italie fasciste a commise contre la population yougoslave. Sergio Mattarella a déclaré à cette occasion que "l'histoire ne peut pas être effacée : nous pouvons la cultiver avec rancoeur, ou faire de la souffrance un héritage commun dans la mémoire". Ce sont les types de mémoire qui peuvent être reconnus. Dans l'histoire, les torts et les raisons ne sont pas divisés en deux comme un bâton de beurre mais - comme Manzoni l'a déjà dit dans Les Fiancés - ils se fondent l'un dans l'autre et donc ce que nous pouvons faire, c'est avoir des souvenirs reconnus à travers la reconnaissance des raisons pour lesquelles le des histoires se sont produites.

Gianni Oliva (storico e scrittore)

 

Le pardon sauvera le monde

La réconciliation a le pouvoir de guérir soi-même et la relation avec l'autre

On se souvient tous du célèbre texte de Dostoïevski dans lequel on demandait avec insistance au prince Mychkine, qui avait affirmé que "la beauté sauvera le monde" : "Quelle beauté sauvera le monde ?". En écho au roman, on peut affirmer avec un peu d'emphase que « le pardon sauvera le monde ». Plus précisément on peut proclamer que « sans pardon le monde ne sera pas sauvé », mais il faut honnêtement ajouter : « Quel pardon sauvera le monde ». Comme l'explique le Père Timothy Radcliffe : "Nous demandons pardon non pas parce que nous sommes radicalement mauvais, mais parce que nous sommes faits pour ce qui est au-delà de toute attente. [...] Nous avons besoin de pardon, mais nous savons que le pardon se donne et s'est donné bien avant que nous péchions : il suffit de l'accueillir » (Faites le plongeon, Cerf, Paris 2012, pp. 198-199).

Certes, le pardon nous est offert par Dieu de manière inconditionnelle, unilatérale et première pour être la cause et le stimulant du chemin concret de conversion pour devenir capables de pardon afin d'être des bâtisseurs de paix et des artisans de réconciliation. Nous le demandons constamment lorsque nous répétons le Notre Père qui nous a été solennellement confié immédiatement après le Baptême : "Remets-nous nos dettes, comme nous aussi nous remettons à nos débiteurs".

De toutes les invocations du Notre Père, certainement celle sur laquelle nous nous attardons maintenant est la plus « thérapeutique ». Le pardon non seulement « repose » - comme disait Césaire d'Arles - mais libère le cœur, le rend léger de tout ce qui risque non seulement de l'alourdir, mais même de le pétrifier. Le pardon repose, car il aide à regarder les événements de manière plus large en renonçant à une compréhension partielle de l'histoire au profit d'une prise de conscience croissante de cette part de nos vicissitudes et de celles des autres dont le sens le plus vrai et le plus profond nous échappe. Le pardon n'est possible que dans la mesure où l'on est capable de prendre du recul sur l'illusion de tout savoir et de tout contrôler : de la vie - la nôtre d'abord - il nous manque toujours quelque chose. Ce renoncement repose et ce désarmement soulage. Le pardon nous permet de saisir et d'accueillir ce que nous avons pu faire pour ce qui nous a été possible. Dans le dur contexte de la Shoah, Etty Hillesum semble avoir retenu cette leçon de vie fondamentale : « Nous devons vivre avec nous-mêmes comme avec tout un peuple : alors nous connaissons toutes les qualités des hommes, bons et mauvais. Et si nous voulons pardonner aux autres, nous devons d'abord nous pardonner nos manquements. C'est peut-être la chose la plus difficile, comme je le vois si souvent chez les autres et une fois en moi aussi, plus maintenant : savoir pardonner ses fautes et ses erreurs. Ce qui signifie d'abord savoir les accepter généreusement » (Journal, pp. 765-766).

La capacité et la volonté d'entrer dans le dynamisme du pardon est le signe sans équivoque de notre appartenance au Christ et authentifie notre condition de disciple. Ainsi en est-il du protomartyr Etienne, rendu en tout et jusqu'au bout semblable à son Maître et Seigneur, qui : "il fléchit les genoux et cria d'une voix forte : 'Seigneur, ne leur reproche pas ce péché'" (Actes 7:60). . Tant que nous ne savons pas pardonner, nous ne sommes pas encore vraiment des disciples du Seigneur Jésus et nous ne pouvons pas non plus nous considérer formés à l'école de son Évangile. Le pardon est le terrain d'épreuve du disciple du Christ, car, évangéliquement parlant et vivant, il devient nécessaire de pouvoir aller au-delà des raisons et au-delà de la justice. Le pardon est toujours paradoxalement "injuste" précisément parce qu'il surpasse et complète toute "justice" (Mt 5,20). Vous n'êtes jamais obligé ou forcé de pardonner, mais vous le choisissez librement, sans condition. Le pardon est un acte de liberté absolue qui exige, et en même temps crée, la libération de toute attente de réciprocité. Le Coran lui-même rappelle aux fidèles de l'islam que : « Le retour du mal n'est qu'un autre mal égal au premier. Mais celui qui pardonne et se réconcilie trouve sa récompense auprès d'Allah" (Sourate XLII, 40).

L'une des plus grandes tromperies du mal est de créer le besoin d'un retour qui, malheureusement, le rend chronique. Lorsque le mal reçu nécessite le soin de la rétribution pour guérir, en réalité il ne fait qu'empirer jusqu'à devenir un cercle vicieux qui ne laisse aucune issue, enlevant toute possibilité de réconciliation comme style de relation et forme d'habitation du monde et de pèlerinage dans l'histoire. La seule véritable barrière au mal est le pardon qui prive d'oxygène la flamme de la vengeance pour l'empêcher de se propager en attendant qu'elle s'éteigne jusqu'à ce qu'elle s'éteigne. Il ne s'agit pas de renoncer à la justice, il s'agit de reconnaître qu'aucune justice ne peut remplacer le nécessaire pardon. Le Seigneur ne nous laisse aucune échappatoire : « Si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez jamais dans le royaume des cieux » (Mt 5, 20). Il ne s'agit certes pas d'une super-justice : nous sommes placés devant le mystère de la miséricorde, qui ne se soustrait pas au long travail de justice, mais le dépasse toujours, le portant ainsi à son véritable accomplissement. Pardonner ne signifie pas oublier ou entrer dans une sorte de déni des événements et des comportements, mais cela signifie ne jamais identifier qui que ce soit au mal qu'il nous a fait ou nous a fait. Il s'agit de toujours laisser place au mystère de l'autre, ainsi qu'au nôtre qui ne s'identifie jamais à la somme mathématique des actes accomplis, omis ou à moitié faits. Comme le rappelait Platon : « Celui qui comprend tout, pardonne tout ».

Pour cette raison, si la justice est un sujet dont on peut parler jusqu'à se battre pour qu'elle soit faite et reconnue, le pardon est plutôt décidé et choisi devant Dieu.Le pardon ne fait qu'un avec la prière et pour cette raison on vit dans l'intimité de la conscience. Tant la tradition juive que sa re-compréhension chrétienne placent le pardon à la base de l'existence du monde qui ne peut espérer un avenir durable sans une ouverture à la réconciliation. Le pardon permet aux créatures de vivre et d'achever leur existence côte à côte : « Rabbi Eliezer a dit : « Jusqu'à la création du monde, il y avait le Saint, béni soit-il, et son seul grand nom. Il est sorti de son esprit pour créer le monde, et il a façonné le monde devant lui, mais cela n'a pas tenu. Un exemple. C'est comme un roi qui veut bâtir son palais : s'il ne creuse pas ses fondations et les piliers de ses voûtes et sort en terre, il ne commence pas à bâtir. Ainsi le saint, béni soit-il : il a modelé le monde devant lui, mais il n'a pas résisté jusqu'à ce qu'il ait créé le pardon» (M. Buber, I Racconti dei Hassidim, Garzanti, Milan 1985, p. 567).

Partant de ce texte rabbinique on peut dire que la création du pardon permet à la création non pas de se contenter d'exister, mais de connaître la joie d' « être » et d' « être là » au sens plein du terme. Ambroise de Milan, lorsqu'il contemple le mystère de la création, semble s'accorder radicalement avec le rabbin Eliezer : « Notre discours s'arrête ici parce que le sixième jour a eu lieu et que tout le travail de création est terminé ; Je veux parler de l'homme et de sa perfection : en lui est le principe de tous les êtres animés et en quelque sorte la totalité de l'univers et toute la beauté de la création. Taisons-nous donc, puisque Dieu s'est reposé de toutes les oeuvres de ce monde. Il s'est reposé dans le secret du cœur de l'homme, dans son esprit, dans sa pensée... Je rends grâce au Seigneur notre Dieu, dont l'œuvre est terminée ! Il a fait le ciel et ne s'est pas reposé. Le soleil et la lune et les étoiles et il ne s'est même pas reposé en eux; mais devenu homme, il s'est reposé parce qu'il avait quelqu'un à qui il pouvait pardonner!» (Hexaméron, X, 75).

Créés à « l'image et à la ressemblance de Dieu » (Gn 1, 26) nous ne pouvons qu'imiter notre Créateur pour être dignes d'être disciples de notre Seigneur et Maître qui dit : « Heureux les doux car ils hériteront la terre » et ajoute "Heureux les artisans de paix car ils seront appelés enfants de Dieu" (Mt 5).

"Nous avons besoin de pardon, mais nous savons que le pardon est donné et a été donné bien avant que nous péchions : nous n'avons qu'à l'accueillir" Timothée Radcliffe

fr MichaelDavide Semeraro*

 

La grâce de la réconciliation

Elisa Springer, rescapée d'Auschwitz, prix Artisan de la paix 2003

On me demande souvent où était Dieu à Auschwitz. Je réponds que Dieu est toujours là, Dieu est partout, il ne faut pas blâmer Dieu. Dans le cœur de Dieu, il y a de la place pour nous tous, mais aujourd'hui, nous devons nous demander combien d'entre nous ont encore de la place pour lui dans le cœur, changer la haine en amour. La haine ne sert à rien, c'est comme un grand fleuve qui, lorsqu'il déborde, entraîne tout ce qu'il rencontre sur son chemin, puis l'homme reste seul, regarde autour de lui et se demande comment cela a pu arriver.

C'est encore le but pour lequel je suis ici aujourd'hui : implorer la grâce de la réconciliation – de Dieu par-dessus tout qui seul peut ouvrir et purifier nos cœurs ; puis par les hommes qui ont souffert ici, et enfin la grâce de la réconciliation pour tous ceux qui, à cette heure de notre histoire, souffrent d'une manière nouvelle sous le pouvoir de la haine et sous la violence fomentée par la haine.

Benoît XVI à Auschwitz, le 28 mai 2006

 

Redazione NP

NP Gennaio 2023