Le dilemme de la non-violence

Une réponse non violente à la guerre est-elle vraiment toujours possible ? Un débat sérieux est nécessaire pour trouver des voies crédibles vers la paix

Il a été écrit que "les mythes hériteront de la terre", mais en observant ce qui se passe autour de nous depuis le 24 février, il faut ajouter "tant que les violents ne les exterminent pas tous d'abord et ne détruisent peut-être pas la planète entière" .

La question est toujours la même : comment réussir à s'opposer à la violence ? Le choix de la réponse non violente fonctionne-t-il toujours ? Ou a-t-elle plutôt besoin d'un interlocuteur au moins libéral, sinon vraiment démocrate ? Quand on regarde le leader incontesté de la résistance non violente, Mahatma Ghandi, il est difficile de ne pas voir son action se profiler, d'abord en Afrique du Sud puis surtout en Inde, sur fond d'environnement politico-institutionnel (l'Empire britannique ) et une société (les Britanniques) caractérisée par l'État de droit, la concurrence politique, les institutions et la culture libérales. Bien sûr, comme tous les empires coloniaux européens, Londres a également connu une torsion systématique des principes et des normes : ils s'appliquaient différemment (et étaient parfois expressément différents) aux citoyens blancs et à tous les autres sujets. Mais malgré le racisme congénital de la culture du début du XXe siècle, la méfiance structurelle des médias de la "mère patrie métropolitaine" (comme les pays colonialistes se définissaient modestement par rapport aux colonisés), la britannique était une "société ouverte" caractérisée par des institutions démocratiques libérales : et cela a constitué l'une des raisons fondamentales du succès de l'action non-violente, évidemment combinée à la valeur des militants, qui sont souvent prêts à payer leur choix de leur vie.

Une situation similaire était celle du mouvement des droits civiques de Martin Luther King, qui a toujours opposé la violence brutale de la police des États ségrégationnistes du Sud au choix non violent, également pour mieux mettre en évidence les raisons des mythes sur les abus par le violent. Les violents n'étaient pas seulement les flics, mais les institutions et la société du sud des États-Unis. Mais le message s'adressait consciemment d'abord au reste de la société américaine et aux institutions fédérales, qui sont finalement intervenues pour faire respecter la Constitution. Une victoire payée dans le sang et la vie de beaucoup, dont celle du révérend King.

Aujourd'hui, face à l'invasion russe de l'Ukraine, le pacifisme semble en difficulté. C'est en partie dû aux figures médiatiques médiocres et narcissiques qui se l'approprient en le mystifiant et en lui rendant un mauvais service. Mais ces personnages, et quiconque fait preuve d'une malhonnêteté intellectuelle évidente, ne valent pas la peine d'en parler. En partie parce que, comme nous l'entendons souvent, le lexique et la logique de la guerre ont obscurci la logique et le lexique de la paix. Quiconque lit ce que j'écris sait que je ne suis pas pacifiste, et personnellement je ne crois pas à la valeur absolue de la réaction non violente à la violence. Mais j'ai un profond respect pour ceux qui y croient et le pratiquent constamment dans tous les aspects de leur vie. Et je n'ai aucune difficulté à admettre que dans des circonstances telles que celles évoquées au début de cet article, le pacifisme intégral s'est révélé être l'arme non violente absolue et efficace. Mais je me demande si cela fonctionnerait dans ce cas. Et ma réponse est non. Malheureusement, je ne crois pas qu'il existe une alternative à l'aide, même militaire, à la résistance du peuple ukrainien contre l'envahisseur russe, parce que la société russe n'a pas de sources d'information à boire qui n'aient pas été empoisonnées par le régime, parce que Poutine en ces plus de 20 ans de maintien au pouvoir, un pouvoir toujours plus absolu, ont construit une non-vérité et une novlangue (l'opération militaire spéciale) dignes du pire cauchemar orwellien.

Je reste dans un cadre interprétatif de cette résistance du peuple ukrainien qui est le même qui m'a toujours conduit à croire que la cause de la mort des Fosses Ardéatines n'était pas l'attentat de la via Rasella mais l'occupation nazie de l'Italie, et que la responsabilité de ces victimes incombe aux nazis et non aux partisans. Je pense donc que fournir des armes aux combattants ukrainiens, c'est leur permettre de se battre pour leur liberté, mourir en son nom si nécessaire, mais refuser de se rendre à la servitude imposée par l'envahisseur.

Mais ce qui m'importe le plus, c'est de vous interroger, de vous faire vous interroger et d'apporter vos réponses, selon votre raison et votre conscience. C'est le plus important : nourrir un pluralisme informé des positions, construire un débat responsable même face, voire surtout face, à l'horreur de la guerre. Et toujours prendre du recul, nous-mêmes avec nos convictions et notre protagonisme, face à l'horreur indicible de la mort, la mort des autres, en signe de respect pour ces morts qui n'auront plus jamais de vie, plus jamais.

De tout mon cœur, je souhaite qu'il y ait d'autres voies viables et sans aucun préjugé j'espère que d'un débat sincère, honnête et responsable elles émergeront tôt ou tard. Et je ne vois aucun endroit, physique et spirituel, mieux que Sermig où cela peut arriver.

Aujourd'hui le pacifisme apparaît en difficulté : le lexique et la logique de la guerre ont obscurci la logique et le lexique de la paix. Une confrontation sincère, honnête et responsable est nécessaire pour que de nouvelles voies émergent tôt ou tard

C'est le plus important : nourrir un pluralisme informé des positions, construire un débat responsable même face, voire surtout face à l'horreur de la guerre

Vittorio Emanuele Parisi

NP Maggio 2022

Vittorio Emanuele Parsi est professeur de relations internationales à l'Université catholique de Milan. A gauche la couverture de sa dernière publication Titanic. Naufrage ou changement de cap pour l'ordre libéral (Il Mulino, 2022)