Pace e guerra nella testa

Il existe deux visions du monde dominantes sur la relation paix-guerre, que j'appelle celle de la conservation et celle de la conversation. Dans son livre splendide et très clair Why War? (Pourquoi la guerre ?), Prof. Keith L. Nelson consacre tout le premier chapitre au paradigme de l'idéologie et de la théorie conservatrices sur les causes de la guerre.

Ce sont des interprétations - malheureusement erronées - que j'ai trouvées dominantes un peu partout dans le monde, des universités américaines aux universités chinoises, du parlement colombien à celui de Thaïlande, de l'Afrique du Sud à Bruxelles. En un mot de 35 pages de ce chapitre, Nelson démontre que la conservation, c'est-à-dire le désir obscènement répandu de tout garder tel qu'il était ou tel qu'il est (ou comme certains le pensent), des valeurs aux coutumes, du statut quo de l'inégalité économique à celle de genre, de la consommation aux rituels et croyances religieuses, cela crée inévitablement de profondes divisions avec tout le reste ; c'est-à-dire avec tout ce qui change, qui évolue. La division entre l'ordre connu et le nouveau qui est (mal interprété comme désordre) nous oblige à nous séparer - et tôt ou tard à tirer - contre ceux qui représentent toute nouveauté.

Le paradigme contraire à la conservation des différences est celui de la conversation : c'est la vision qui a arrêté la guerre et construit la paix au niveau national et international. Pensez par exemple au Tyrol, à l'Irlande, à la Catalogne, au Mozambique, à l'Afrique du Sud, au Kenya, au Timor Leste, autant de cas où le conflit n'a pas disparu, mais où la haine et la violence ont été minimisées. Attention : la conversation est bien plus qu'un dialogue, qui peut aussi se faire à distance. La conversation est un dialogue de toute une vie, qui se fait en vivant ensemble.
Dans cette vision, il est reconnu que le conflit est le principal moteur de la créativité et de l'innovation appliquée à la paix. On expérimente ainsi que les gens n'apprennent pas (= entrent dans la parité) la paix en regardant les différences devant un miroir, les gens apprennent la paix en rencontrant la différence à l'amiable.

En effet, si les adversaires d'un conflit se retrouvent à vivre sur la même terre, ou sur deux terres voisines où les frontières sont abaissées pour des raisons historiques ou culturelles (forts échanges économiques, même langue, familles binationales...), ils sont en fait déjà protagonistes d'une certaine forme de conversation. L'étymologie latine du mot conversation rappelle qu'il vient précisément du fait de vivre ensemble : converser - se tourner ensemble dans l'autre sens - est un comportement et une forme de vie et d'assistance collaborative, rendue nécessaire par la proximité, par vivre ensemble, caractérisé par la familiarisation avec la diversité, en faisant de la diversité une habitude appréciée. La vision et l'expérience de la conversation incluent la mise en place de deux ou plusieurs lignes divergentes et la visualisation continue de l'autre verset ainsi que la volonté de faire des revirements fréquents.
Son contraire étymologique est l'acte de s'opposer, l'opposition entre deux versets, opposer deux manières de voir un fait ou une contestation.

Toutes ces communautés locales et nationales qui ont accepté un peu d'intégration entre les différentes idéologies de l'Occident et de l'Orient sont plus heureuses. Il existe une preuve scientifique de cela. Les communautés les plus enracinées et centrées exclusivement sur leur passé et leurs traditions sont celles qui ont le plus de problèmes internes, comme la dénatalité, le suicide, la dépression, la haine, la violence qui se projettent souvent à l'extérieur.
D'autres communautés de nations ont des divisions un peu sauvages dans leur tête, elles ne peuvent pas ou essaient de s'en débarrasser. L'Europe, par exemple, au début du XXe siècle avait commencé à abaisser ses frontières en supprimant complètement les passeports. Plus de 120 ans plus tard, la majorité des Européens pensent que le passeport en dit long ou tout sur une personne, surtout s'il s'agit d'une personne non européenne, à tel point qu'un passeport différent est la preuve d'une différence si grande qu'elle empêche l'entrée d'une personne dans une nation et justifie donc une séparation complète et irréparable.

Ces éclairs de mes observations de différentes visions de l'origine de la relation guerre-paix sont des indicateurs de l'opportunité d'un changement de paradigme urgent : transférer la recherche sur la paix de son domaine traditionnel et exclusif des relations internationales, de la politique internationale et du droit international humanitaire à celui des neurosciences.
Aujourd'hui, dès que nous voyons des images de guerre, preuves évidentes de l'inhumanité de la guerre, nous percevons immédiatement sa haine intrinsèque, le déni d'amour et nous prenons à cœur ces situations qui nous font souffrir nous aussi. En pratique, nous nous soucions de la paix, mais nous n'avons pas la guerre en tête. C'est-à-dire que nous n'avons pas déconstruit la haine dans nos têtes.

L'humanité a grandi négligemment en laissant croître ses différences inévitables sans se rendre compte qu'elles sont toutes nécessaires, que nous faisons tous partie d'une ruche de huit milliards de personnes qui sont co-nécessaires à leur existence. Cette négligence de la diversité n'est pas seulement une question de cœur, ce n'est pas une question d'esprit, c'est avant tout une question d'esprit. Et les esprits doivent être étudiés, il faut les connaître beaucoup mieux, notamment dans leurs déviations généralisées, qu'il faut reconnaître et traiter avec transparence, comme on le fait avec le diabète ou le cholestérol.

Je suis pour le droit de se connaître, qui n'existe pas encore dans la déclaration des droits de l'homme, c'est-à-dire que chaque personne a le droit de savoir quel est le problème avec son esprit. Par exemple, si j'étais un peu asperger ou un peu autiste ou un peu "toxique" mâle Alpha, si j'avais une vision erronée des femmes, je devrais savoir, j'aurais le droit VOUS APPRENEZ la connaissance de soi et donc aussi le droit modifier, c'est-à-dire améliorer la santé de mon esprit, comme je le fais avec la santé des autres organes de mon corps. Évidemment, cela implique également de surmonter tous les préjugés et tabous sur la santé mentale personnelle et collective, en augmentant considérablement leur transparence.

De cette réflexion pourrait naître une suggestion à NP afin que pour ajouter à toutes les belles choses que nous écrivons (il existe déjà des articles sur ces sujets, voir par exemple la rubrique Ecofelicità) une attention particulière à suggérer aux lecteurs de regarder à l'intérieur de leur propre esprit, d'aider changer l'esprit de nos enfants, déconstruire l'instinct de haine en eux. Cela pourrait aider les écoles pour adolescents et les écoles pour leaders à rendre les esprits plus disposés à faire des différences une coutume bienvenue, en créant des leaders avec des esprits incapables de haïr, au lieu de leaders qui ont des esprits momifiés par la haine contre toute diversité. . Ce changement de paradigme dans l'éducation des jeunes et des dirigeants pourrait prendre 20 à 30 ans, mais tant que nous n'aurons pas placé les neurosciences, les sciences de l'esprit, au centre de toutes les décisions concernant les biens publics (environnement, pandémies, gouvernance, systèmes de politique et souveraineté économique, systèmes électoraux démocratiques au niveau national et international, systèmes sociaux, etc.), nous ne pourrons jamais gouverner la diversité et donc rendre durable la paix dans les relations au sein et entre les peuples.

Je ne veux pas dire que l'intervention humanitaire dans les conflits - qui est dictée par le cœur - ne sert à rien. En effet, j'ai choisi le paradigme de devenir voisin pendant plus de la moitié de ma vie et je vous encourage à continuer à vous engager en bons samaritains. Mais investir du temps et de la bonne volonté pour s'ouvrir à l'esprit des transformations qui réduisent la violence sur les voyageurs considérés comme des ennemis dans les rues d'Italie réduirait également l'immense besoin de bons samaritains.
Si NP devenait également un nouveau projet qui aide à expérimenter dans ce domaine, nous ferions quelque chose de vraiment innovant que très peu de gens dans le monde font. Parce qu'il existe des milliers d'instituts de recherche sur la paix, les analyses de la guerre font chaque jour des dizaines de milliers de pages. Mais contribuent-ils effectivement à faire évoluer les mentalités infectées par la haine ?

Sandro Calvani
Focus - La paix s'apprend
NP Août / Septembre 2022